Шта је Ноћ вештица и зашто славимо празник

Док калеидоскоп летњих цветова и зеленила прелази у живахне и топле јесење нијансе, температуре падају и то је савршен разлог да почнете да извлачите џемпере и јакне! Такође је право време да обучете свој дом у затвореном и напољу Декор за Ноћ вештица и то изрезбарите лепе бундеве.

С обзиром на то да је празник Ноћ вештица 31. октобра (то је уторак ове године), дошли сте на право место за инспирацију за вече забаве за малишане и одрасле. Од лаког и дивног костими до сабласне посластице до Игре за забаву за Ноћ вештица, наћи ћете много дивних идеја да уђете у дух "сабласне" сезоне! Можда чак откријете и новог фаворита (само за одрасле) боо-зи Коктели за Ноћ вештица такође.

Усред свих узбудљивих свечаности, да ли се икада запитате о пореклу Ноћи вештица? На пример, шта је његово значење и да ли је његова историја паганска или хришћанска?

Одговор: Компликовано је—и такође обликовано секуларном поп културом кроз векове. Дакле, хајде да заронимо у забавне чињенице о празнику и како су се његове најпопуларније традиције развиле током времена.

---

Шта је значење Ноћи вештица?

Тренутни енглески назив Ноћ вештица води до средњовековног хришћанства. Реч халлов је изведено из средњег и старог енглеског речи за Свети. Као именица може и да значи Свети. У то време се хришћански празник који знамо као Сви свети звао Дан свих светих, а дан раније, када је одржана вечерња миса, била је свесвета. То име је на крају скраћено на Ноћ вештица.

Зашто се Ноћ вештица слави 31. октобра?

Тхе древни галски фестивал Самхаин, који се догодио 1. новембра, али је почео претходне вечери, сматра се најранијим познатим кореном наших секуларних традиција за Ноћ вештица. То је означило кључно доба године када су се годишња доба мењала, али што је још важније, веровали су и посматрачи граница између овог и оног света постала је посебно танка, омогућавајући им да се повежу са мртав. Ово је такође место где историја Ноћи вештица добија своје „уклете“ конотације.

Као што етимологија имена сугерише, Ноћ вештица такође има хришћанске корене. Прославе хришћанских мученика и светаца датирају из Рима из 4. века. Почетком 7. века папа Бонифације ИВ ставио је у календар Дан Свих Светих када је свецима посветио Пантеон у Риму, али је тај дан био 13. мај. У наредном веку, папа Гргур ИИИ је променио дан у 1. новембар када је свецима посветио капелу у базилици Светог Петра. Још један век касније, папа Гргур ИВ је додао Дан Свих светих у универзални хришћански календар, званично проширивши прославу из Рима на цркве свуда.

Са хришћанском прославом Дана Свих светих дошло је вече свих светих, или Ноћ вештица, 31. октобра, као и Дан свих светих 2. новембра — тродневни празник који се заједничким именом зове Ноћ вештица.

Да ли је Ноћ вештица пагански или хришћански празник?

Како се римски празник ширио на христијанизована подручја, традиције су се спојиле са локалним културама, укључујући келтске заједнице који је раније славио Сахмаин, што је довело до хришћанских традиција за Ноћ вештица као што су фењери, ломаче и костими.

Да ли су ови локални хришћански обичаји за Ноћ вештица еволуирали из старијих паганских традиција? Већина научника се слаже да јесу, иако из католичких извора спора појам као да нема историјских доказа.

У средишту контроверзе је чињеница да стари Келти нису оставили писане записе, иако имамо артефакте, као што је 1. век п.н.е. бронзани календар пронађена у Француској која се односи на Сахмаин. Фолклорне студије такође пружају контекст о Сахмаину, али за лаике који, као научник Царолин Емерицк то каже, „не седи и чита фолклорне часописе из 1800-их,“ може бити тешко замотати главу.

Пишући о пореклу фењера, Емерик објашњава, „До овог закључка долазимо не чврстим доказима као што је писани запис, јер становници Британије нису записивали ствари у писаној форми током прехришћанске ере. Претпостављамо паганско порекло народних обичаја попут фењера анализирајући их у контексту и оквирима у којима су представљени у фолклору и широј народној култури.“

Историја традиција за Ноћ вештица

Рани пагански празник Самхаин укључивао је много ритуалних церемонија повезивања са духовима, пошто су Келти били политеистички. Иако није познато много детаља о овим прославама, многи верују да су Келти славили у ношњи (додуше, вероватно су биле једноставне као животињске коже) као маска против духова, упаљене лампионе и уживале у посебним гозбе.

Временом, како је хришћанство преузело власт, а пагански призвуци празника су се смањивали.

Ирски обичај паљења фењера да би се отерали зли духови је добио алегорију на хришћанску тему за то: Лик по имену Шкрти Џек надмудри ђавола и избегава пакао, али његова грешна дела држе његову душу подаље од Небо. Уместо тога, његова душа лута Земљом, осветљавајући му пут жаром у резбареној ротквици.

Други мистични ритуали ранијих времена еволуирали су у безбрижнију забаву и игре. На пример, донекле тежак концепт повезивања са мртвима замењен је безбрижнијом идејом да се говори о будућности. Бобање за јабуке, на пример, постало је популарно као игра прорицања судбине на дан свих светих: јабуке би се бирале да представљају све женине удвараче, а момак — овај, јабука — коју је на крају загризла наводно би представљао њену будућност муж. У ствари, Ноћ вештица је раније представљала огромну (иако прилично сујеверну) прилику за склапање провода за младе жене у 19. веку.

Још један популаран ритуал вечери свих светих је био гледање у огледало, јер су се људи надали да ће ухватити визију своје будућности гледајући у огледало. Постоје и извештаји о услугама налик на колачић среће које су даване у ранијим временима. Људи су писали поруке на папирићима у млеку, а белешке су се савијале и стављале у љуске ораха. Шкољке би се загревале на ватри, узрокујући да млеко посмеђи таман толико да се порука мистично појави на папиру за примаоца.

Историја костима за Ноћ вештица и трикова

Верује се да је рани претходник трик-или-третирања „одушавање“, традиција одласка у врата тражећи "колаче за душу", посластицу сличну кексу, у замену за молитве за мртве у чистилиште. (Техничка напомена: Колачи за душе настали су у склопу празника Задушница 2. новембра.) Традиција је укључивала и облачење, као што видимо у једно сећање на душе у Енглеској, објављен 1886. године, који описује децу у „фантастичном костиму“.

Шкотска пракса претварања, секуларизована верзија соулинга, заменио молитве за трикове. Костими су такође еволуирали, узимајући застрашујући заокрет када су млади шкотски и ирски шаљивџије добили идеју да престраше несуђене комшије.

На крају, ово је еволуирало у традицију трик-или-третирања у Сједињеним Државама. Концепт хватања слаткиша постао је мејнстрим почетком и средином 1900-их, током којег су породице давале посластице деци у нади да ће она бити имуна на било какве празничне шале.

Како је Ноћ вештица дошла у Америку

Празник Ноћ вештица и данас је популаран у Америци, али заправо скоро да није стигао преко Атлантика. Пуританци нису одобравали паганске корене празника, па нису учествовали. Тхе Америчка колонијална прослава Ноћи вештица који се ипак одржао, представљале су велике јавне забаве у знак сећања на предстојећу жетву, причале приче о духовима, певале и плесале.

Тек у другој половини 19. века када су ирски и шкотски имигранти почели да пристижу у Америку у већем броју, празник је постао део националног духа времена. Процењује се да ће почетком 20^тх века, већина људи (који воле слаткише, носе костиме) славила је Ноћ вештица широм Северне Америке.

Данас, традиција наших празника за Ноћ вештица наставља да се развија. Уместо да се трик-третирају од куће до куће, неки украшавају своја возила сабласним задњим вратима за заједницу дебло или посластице, који се често одржавају на школским или црквеним паркиралиштима. Године 2019, популарни покрет за померање датума Ноћи вештица довео је до стварања Национални дан трикова или посластица последње суботе октобра. Међутим, Ноћ вештица остаје 31. октобра, а како ће заједнице прославити нови Национални дан трикова или посластица, ако уопште, зависи од локалних организатора.

И ове године ћемо сви уживати у омиљеним слаткишима и дивити се ордење наших комшија 31. октобра—и једини сабласни духови о којима ћемо причати су костими вештица и духова које наши пријатељи носе.